Segunda carta pastoral - La iglesia, cuerpo de cristo en la historia PDF Imprimir E-mail
Cartas Pastorales
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A mis queridos hermanos y hermanas:
El Señor Obispo Auxiliar; los Presbíteros,
Los Religiosos, las Religiosas y el Laicado
De la Arquidiócesis de San Salvador.

Para ustedes y para los demás salvadoreños de buena voluntad, el gozo y la esperanza de nuestro Divino Salvador.

En el Esplendor de la Transfiguración.

Hace cuatro meses, en la fiesta de la Pascua, 10 de abril, dirigí a Ustedes mi primer Carta Pastoral. Fue “la carta de mi presentación y de mi primer saludo”. Y el ambiente providencial de Cuaresma, Pasión y Pascua con que el Señor quiso marcar mi ingreso de pastor a esta querida Arquidiócesis del Divino Salvador inspiró el tema de aquellas letras que, por eso, titulé “Iglesia de Pascua”.

Hoy, cuando el divino Salvador del mundo, titular de nuestra Iglesia particular, ilumina, como en una pascua salvadoreña, con el esplendor de su Transfiguración, el camino de nuestra historia eclesiástica y nacional, creo oportuno dirigirme de nuevo a Ustedes que juntamente conmigo forman esta porción del “Pueblo de Dios, que va peregrinando entre las persecuciones del mundo y los consuelos de Dios” (L. G: 8).

Porque los acontecimientos que se han sucedido en el país antes y después de aquella Pascua inolvidable y la intensa vida eclesial que, en nuestra Arquidiócesis, ha acompañado a estos acontecimientos, exige una razón de nuestras actuaciones. Y nada me parece más propicio para ello, que esta nueva presencia luminosa y litúrgica del Divino Salvador para confrontar con sus designios divinos de salvación, el camino por donde juntos hemos marchado como Pueblo de Dios.

Diversas reacciones.

Efectivamente, es necesario dar razón de la posición de nuestra Iglesia, como una orientación, desde la luz de nuestra fe, a las múltiples reacciones que desde diversos acontecimientos, ha provocado esta posición que, en conciencia hemos creído evangélica.

Unos se han alegrado porque sienten a la Iglesia cercana a sus problemas y angustias y porque les da una esperanza y participa de sus alegrías.

Otros se han disgustado o entristecido porque sienten en la nueva actitud de la Iglesia una clara exigencia de que ellos también deben cambiar y convertirse; y toda conversión es difícil y dolorosa porque el cambio que se exige no sólo se refiere a modos de pensar sino también a formas de vivir.

Muchos católicos de buena voluntad han tenido la sensación del descontento y quizá hasta ha dudado de seguir los pasos actuales de su Iglesia y han preferido refugiarse en la seguridad de una tradición sin evolución.

Otros, más poseídos por intereses egoístas que por la pureza y fidelidad de la Iglesia, se han escandalizado farisaicamente e incluso le han atacado en lo más delicado de su corazón de Esposa de Cristo, llamándola infiel al Evangelio.

Gracias a Dios que son incontables los hijos fieles de la Iglesia: sacerdotes, religiosos, religiosas y laicos, que, comprometidos de corazón con las exigencias del Reino tal como Cristo lo anunció, se han afianzado en su fe, en su esperanza y en su compromiso cristiano, y, desde, la Iglesia, le juran al Señor como aquel apóstol: “Vayamos también nosotros y muramos con él” (Jn. 11, 16).

Una palabra de fe y de esperanza.

Por eso he creído un deber de mi magisterio episcopal dirigirme a todos los queridos hijos de nuestra Iglesia y también a otros cristianos hermanos nuestros y a todos los salvadoreños que buscan y esperan una palabra razonable que ilumine, desde nuestra fe y de nuestra esperanza cristiana, lo que realmente está pasando.

Sí. Es la palabra de nuestra fe. Por tanto, no pretendo suplantar al necesario esfuerzo de la razón humana en buscar soluciones concretas y viables a nuestros graves problemas. Pero con la luz de la fe estoy seguro de ofrecer la contribución que la Iglesia tiene que aportar para purificar y fortalecer esos esfuerzos razonables porque los libera de torcidos intereses y les garantiza la complacencia de Dios.

Es también la palabra de nuestra esperanza. No puede ser otra la palabra de la Iglesia, porque es la palabra de la Buena Nueva, del Evangelio, de la liberación que, por medio de la Iglesia sigue anunciando Jesús a los hombres. Y no es una esperanza ingenua la que proclama la Iglesia porque va acompañada por la sangre de sus sacerdotes y sus campesinos: sangre y dolor que denuncia la existencia de dificultades objetivas y de malas voluntades que se oponen a su realización, pero sangre que también es expresión de voluntad de martirio y que, por tanto, es la razón y testimonio de una esperanza que, desde Cristo, la Iglesia ofrece con toda seguridad a este mundo.

Resumen.

A la luz pues, de nuestra fe y de nuestra esperanza en Cristo, voy a exponer en esta Carta Pastoral tres reflexiones:

1. ¿Cuáles son los cambios en la misión actual de la Iglesia?
2. La razón de los cambios es la Iglesia es el “Cuerpo de Cristo en la historia” y tiene que comunicar el mensaje y prolongar la misión eterna del Señor según los cambiantes continuos de la historia; y
3. Esa es la Eclesiología que se ha hecho vida en nuestra Arquidiócesis; en esta Arquidiócesis que, desde su fidelidad al Evangelio, rechaza la calumnia que la quiere presentar como subversiva, promotora de violencia y odio, marxista y política; en esta Arquidiócesis que, desde su persecución, se ofrece a Dios y al pueblo como una Iglesia unida, dispuesta al diálogo sincero y a la cooperación sana, mensajera de esperanza y amor.

I- MISIÓN ACTUAL DE LA IGLESIA.

Lo que aquí voy a decir no es nada nuevo. Pero creo conveniente repetirlo porque no ha sido suficientemente asimilado y porque, en nuestro país, abundan todavía las voces, e radios y periódicos, que pretenden juzgar lo que es la Iglesia, distorsionando su verdadera realidad y su misión.

Relación entre la Iglesia y el mundo.

Muchas cosas han cambiado en la Iglesia en los últimos años, por ejemplo, en la liturgia, en el papel de los laicos, en la vida religiosa, en la formación de los seminarios, etc. Pero el cambio fundamental, el que explica los otros cambios, es la nueva relación de la Iglesia con el mundo, los nuevos ojos con que la Iglesia mira al mundo, tanto para cuestionarlo en lo que tiene de pecado, como para dejarse cuestionar por el mundo en lo que ella misma puede tener de pecado.

Este es un cambio evangélico porque ha ayudado a que la Iglesia recobre su más profunda esencia cristiana enraizada en el Nuevo Testamento.

Esta nueva relación con el mundo ha profundizado la conciencia de la Iglesia en dos sentidos: en el sentido de su presencia en el mundo y en el sentido de su servicio al mundo.

Está en el mundo.

a) Quizá durante siglos la Iglesia no ha dado toda su importancia a lo que realmente estaba sucediendo en el mundo. Ahora es distinto. Desde su primera Encíclica (“Ecclesiam Suam”) el Papa actual Pablo VI afirma que “finalmente no debemos ignorar el estado en que hoy se halla la humanidad en medio de la cual se desarrolla nuestra misión” (n. 5). EL Concilio Vaticano II siente profunda simpatía por los problemas del mundo contemporáneo: “el género humano se halla hoy en período nuevo de su historia, caracterizado por cambios profundos y acelerados, que progresivamente se extienden al universo entero” (G. S. 4). Y más concretamente para nuestro Continente, nuestros Obispos Latinoamericanos afirmaron en Medellín que el hombre de estos países “vive en un momento decisivo de su proceso histórico” (Justicia n. 1) y que existe en este hombre un anhelo de liberación integral, que ese lenguaje bíblico se traduce como “un vislumbro del siglo nuevo” (lb. N. 5).
b) Los cambios del mundo son hoy para la Iglesia un signo de los tiempos para conocerse a sí misma. Siente que es Dios mismos quien la interpela a través de esta novedad del mundo y que tiene que ser consciente de esa novedad del mundo para responder a la Palabra de Dios y calibrar su actuación en y para el mundo.
c) La Iglesia actual tiene conciencia de ser “Pueblo de Dios en el mundo; o sea, una organización de hombres que pertenece a Dios pero que está en este mundo. Por que va avanzando en este mundo... que entra en la historia humana” (L. G. 9).

Lo que aquí se afirma es de importancia capital, porque el aspecto trascendentes que debe elevar la Iglesia hasta Dios sólo podrá realizarlo y vivirlo estando en el mundo de los hombres y peregrinando en la historia de los hombres. Por eso el Concilio proclama solemnemente al comenzar su famosa Constitución sobre la Iglesia en el mundo actual: “los gozos y las esperanzas, las tristezas y angustias de los discípulos de Cristo. Nada hay verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón. La comunidad cristiana está integrada por hombres, que, reunidos en Cristo, son guiados por el Espíritu Santo en su peregrinar hacia el reino del Padre y han recibido, la buena nueva de salvación para comunicarla a todos. La Iglesia, por ello, se siente íntima y realmente solidaria del género humano y de su historia” (G. S. 1).

Al servicio del mundo.

Pero la Iglesia está en el mundo para los hombres. Este es el sentido de servicio que el Concilio expresa con estas palabras teológicas: La Iglesia es “signo”, es “sacramento”. Como sacramento y signo la Iglesia significa y realiza algo para los hombres. La Iglesia significa y realiza “la íntima unión de los hombres con Dios y de los hombres en sí” (L. G. 1). La Iglesia está en el mundo para significar y realizar el amor liberador de Dios, manifestado en Cristo. Por eso siente la preferencia de Cristo por los hombres (cfr. L. G. 8), porque ellos son –explica Medellín- los que “ponen a la Iglesia Latinoamericana ante un desafío y una misión que no puede soslayar y al que debe responder con diligencia y audacia adecuadas a la urgencia de los tiempos” (Pobreza n. 7).

Unidad de la historia.

Para comprender mejor su relación con el mundo, la Iglesia ha profundizado también este otro concepto: la relación que existe entre la historia de los hombres y la historia de la salvación. Durante muchos años nos hemos acostumbrado a pensar que las historia de los hombres, sus gozos y tristezas, sus logros y fracasos, son algo provisional y pasajero, de poca importancia en comparación con la plenitud final que espera a los cristianos. Parecía que la historia de los hombres y la historia de la salvación corrían caminos paralelos que sólo en la eternidad se juntarían. Parecía que nuestra historia profana, a lo sumo, no era más que un periodo de prueba para la salvación o condenación definitiva.

La Iglesia actual tiene otra noción de los que es la historia de los hombres. No es oportunismo ni mero deseo de adaptarse al mundo lo que la lleva a pensar diversamente. Es porque ha recobrado eficazmente la intuición, que recorre todas las páginas de la Biblia, de que Dios está actuando en la historia humana. Y por eso, debe tomar muy en serio la historia de los hombres. El Concilio Vaticano II recuerda ciertamente el sentido tradicional de una Iglesia peregrina hacia “la ciudad futura y permanente” (L. G. 9). Pero al mismo tiempo “descubre fielmente en el mundo, el misterio de Cristo, aunque entre penumbras, hasta que al fin de los tiempos se descubra con todo esplendor” (L. G. 8).

Más claramente afirma Medellín la unidad de la historia. “La catequesis debe manifestar la unidad del plan de Dios. Sin caer en confucionismo o en identificaciones simplistas, se debe manifestar siempre la unidad profunda que existe entre el proyecto salvífico de Dios, realizado en Cristo, y las aspiraciones del hombre; entre la historia de la salvación y la historia humana” (Cateq. N. 4). –El anhelo de liberación de nuestro continente e incluso las parciales realizaciones de esa liberación integral, de cuerpo y alma, es un claro signo de la presencia de Dios en la historia (introd.. n. 5).

Con esas confirmaciones, Medellín pone fin al secular dualismo que ha existido entre nosotros, a la separación entre lo temporal y lo eterno, lo profano y lo religioso, entre mundo y Dios, entre historia e Iglesia. “En la búsqueda de la salvación debemos evitar el dualismo que separa las tareas temporales de la santificación” (Justicia n. 5).

El pecado del mundo.

La relación de la Iglesia con el mundo como “sacramento universal de salvación” define su firme posición contra el pecado del mundo y fortalece su severo llamado a la conversión. Por estar en el mundo y ser para el mundo, solidaria con la historia del mundo. La Iglesia descubre el lado oscuro de ese mundo, sus abismos de maldad, lo que hace fracasar al hombre, degradándolo, deshumanizándolo, la Iglesia toma muy en serio esa realidad tenebrosa que nos rodea por todas partes. El Pecado hace que la historia del mundo deje de ser historia de salvación; el pecado rompe la unidad profunda entre dos historias. El pecado es visto como una esclavitud ante el mundo, “oscureciendo su estúpido corazón y prefirieron servir a la criatura, no al creador” (G. S. 13). Y eso es lo que causa la división interna de los hombres de la historia; toda la vida humana, “la individual y la colectiva” (G. S. 13) es la que se ve trágicamente afectada por el pecado.

El pensamiento actual de la Iglesia siempre es severo con la gravedad del pecado individual; el pecado es, ante todo, un acto del individuo que en lo más profundo de su voluntad niega y ofende a Dios. Pero la Iglesia de hoy acentúa más que ante la gravedad del pecado por sus consecuencias sociales. La malicia del pecado interior cristaliza en la malicia de las situaciones externas e históricas. Medellín ha subrayado esta trágica realidad del pecado relacionando sus dos dimensiones: “la falta de solidaridad, que lleva en el plano individual y social, a cometer verdaderos pecados, cuya cristalización aparece evidente en las estructuras injustas que caracterizan la situación de América Latina” (Justicia, n. 2). Y cuando trata de resumir, en una frase, en qué consiste el pecado fundamental de nuestro tiempo, para nuestro Continente, no duda en afirmar que “esa miseria, como hecho colectivo, es una injusticia que clama al cielo” (Justicia, n. 1).

Quizás en esta consideración del pecado se encuentra una de las mayores y más conflictivas novedades de la relación entre la Iglesia y el mundo. Propiamente la Iglesia ha denunciado durante siglos el pecado; ciertamente ha denunciado el pecado del individuo y también ha denunciado el pecado que pervierte las relaciones entre los hombres, sobre todos a nivel familiar. Pero ha vuelto a recordar lo que, desde sus comienzos, ha sido algo fundamental: el pecado social, e decir, la cristalización de los egoísmos individuales en estructuras permanentes que mantienen ese pecado y dejan sentir su poder sobre las grandes mayorías.

La necesidad de conversión.

En esta nueva época de la historia de la Iglesia, se ha hecho más evidente lo que siempre ha sido verdad: la necesidad de conversión. Medellín lo dice así: “para nuestra verdadera liberación, todos los hombres necesitamos una profunda conversión” (Justicia n. 3). Lo importante es, sin embargo, recalcar que esta sentida necesidad de conversión ha sido reforzada por esa mirada de la Iglesia al mundo. Como lo afirmamos todos los Obispos de El Salvador, el 5 de marzo en nuestro Mensaje de Conferencia Episcopal: los cristianos “van tomando conciencia del radical “NO” que Dios pronuncia sobre nuestro pecado de omisión”.

Y la Iglesia no habla aquí sólo de la conversión que otros deben realizar, sino, en primer lugar, de su propia conversión es algo históricamente novedoso, aun cuando, desde antiguo, se ha dicho de la Iglesia que siempre ha de ser reformada (“siempre reformada”). Y el apremio de esa conversión lo ha captado no tanto al mirarse a sí misma, incluso sus defectos y pecados, sino cuando ha mirado hacia fuera, hacia el pecado del mundo. La Iglesia ha recobrado el más originario lugar para la conversión, volver “nuestra alma hacia los más humildes, los más pobres, los más débiles, e imitando a Cristo, hemos de comparecernos de las turbas oprimidas por el hambre, por la miseria, por la ignorancia, poniéndola constantemente ante nuestros ojos a quienes, por falta de los medios necesarios, no han alcanzado todavía una condición de vida digna del hombre” (Mensaje de los Padres del Concilio Vaticano II a todos los hombres, 21-X-62, n. 9).

Y en ese encuentro con el mundo de los pobres es donde ha encontrado la más apremiante necesidad de conversión. La caridad de Cristo que apremia (2 Cor. 5, 14) se hace clara exigencia ante el hermano en necesidad (1 Jn. 3, 17).

II- LA IGLESIA, CUERPO DE CRISTO EN LA HISTORIA.

¿Por qué hay cambios en la Iglesia?

Evidentemente pues, la Iglesia ha cambiado. Es evidente que, en los últimos años, la Iglesia tiene una nueva visión del mundo y de su relación con ese mundo. Quien no acepte o acepte esta nueva perspectiva se incapacita para comprender a la Iglesia. Mantenerse, por ignorancia o por intereses egoístas, anclado en un tradicionalismo sin evolución es perder hasta la idea de la verdadera tradición cristiana; porque la tradición que Cristo confió a su Iglesia no es como un museo de recuerdos que conservar; viene, sí, del pasado y se debe de amar y conservar con fidelidad, pero mirado siempre hacia el futuro. Es una tradición que hace a la Iglesia novedosa, actual y eficaz en cada época de la historia; es una tradición que alienta su esperanza y su fe para seguir pregonando, para invitar a todos los hombres, hacia los “cielos nuevos y la tierra nueva” que Dios ha prometido (Apoc. 21, 1; Is. 65, 17).

¿qué es lo que da este dinamismo y esta actualidad perenne a la eterna tradición de la Iglesia? ¿Cuál es la razón del cambio actual de la Iglesia frente al mundo y a la historia de los hombres? No es oportunismo o infidelidad al Evangelio, como se ha repetido en nuestros días. La respuesta debe buscarse en lo más profundo de nuestra fe. A la luz de la fe en el misterio de la Iglesia, los cambios en la Iglesia, lejos de degenerarla y hacerla infiel de la tradición, la hacen más fiel y la identifican mejor con Jesucristo.

Este es el tema central de mi Carta: LA IGLESIA ES EL CUERPO DE CRISTO EN LA HISTORIA. Entendemos por esta expresión que Cristo se ha querido hacer vida de la Iglesia en todos los tiempos de la historia. La función de la Iglesia no hay que entenderla de una manera legal y jurídica, como si Cristo hubiera congregado a unos hombres para confiarles una doctrina y darles una carta magna fundacional, permaneciendo El separado de esa organización. No es así. El origen de la Iglesia es algo mucho más profundo. Cristo fundó su Iglesia para seguir estando presente El mismo en la Historia de los hombres, precisamente a través de ese grupo de cristianos que forman su Iglesia. La Iglesia es entonces la carne en la que Cristo concreta, a lo largo de los siglos, su propia vida y su misión personal.

Así se comprenden los cambios en la Iglesia. Son necesarios si la Iglesia quiere ser fiel a su divina misión de ser el Cuerpo Histórico de Cristo. La Iglesia sólo puede ser la Iglesia en la medida en que siga siendo cuerpo de Jesús. Su misión sólo será auténtica si es la misión de Jesús en las nuevas situaciones y circunstancias de la historia del mundo. Por eso, en las diversas circunstancias de la historia del mundo. Por eso, en las diversas circunstancias de la historia, el criterio que guía a la Iglesia no es la complacencia o el miedo a los hombres, por más poderosos y temidos que sean, sino el deber de prestar a Cristo en la historia, su voz de Iglesia para que Jesús hable, sus pies para que recorra el mundo actual, sus manos para trabajar en la construcción del Reino en el mundo actual, y todos sus miembros para “completar la que falta de su pasión” (Col. 1, 24).

Si la Iglesia se olvidara de esta identificación con Cristo, Cristo se la reclamaría, aunque incomode y avergüence a la Iglesia.

El Concilio Vaticano II y Medellín representan para nosotros, cristianos de hoy, la actitud humilde y honrada de la Iglesia en su afán de ser el Cuerpo de Jesús en esta interesante hora de la historia.

La persona, doctrina y actividad de Cristo.

Sentirse Cuerpo histórico del Divino Salvador del Mundo en El Salvador, creo que debe ser para nuestra Iglesia el principal mensaje de las fiestas agostinas este año. Porque en el ministerio titular de la transfiguración nuestra Iglesia contempla y oye, año con año, la persona, la actividad y el mensaje que ella tiene que encarnar para todos los salvadoreños de todos los tiempos.

La persona de Cristo.

Es la voz ministeriosa del Padre, desde la “nube luminosa” la que nos presenta a Jesús en “la montaña” excelsa como el “Hijo de sus complacencias” al que ordena “escuchar” (Mt. 17, 1-9). Verdadero Dios y verdadero Hombre. Como Hijo eterno es el ministerio inaccesible a la razón humana, que sólo se puede aceptar en la fe de los creyentes. Al afirmar que es verdadero Dios, está afirmando que en El está la última verdad, la última respuesta al ministerio de la existencia e historia de los hombres. Afirma también que ese Cristo con su humanidad, fue resucitado por el Padre y está ahora sentado a su diestra como único Señor de vivos y muertos. Pero la fe cristiana hace también otra fundamental afirmación, que hoy como ayer, es “locura para los griegos y escándalo para los judíos” (1 Cor. 1, 23), es que ese Hijo eterno del Padre se hace hombre, hermano nuestro, igual en todo a nosotros menos en el pecado (Hebr. 4, 15).

Sólo a la luz de Cristo, de sus actividades y de sus enseñanzas puede encontrar la Iglesia el sentido y el criterio de su presencia y de su servicio en el mundo. Por eso el estudio y la contemplación de Cristo constituye la principal preocupación de los que constituimos su Iglesia. Voy a ofrecerles una breve reseña de mensaje de Jesús para que luego confrontemos con ella la actitud de nuestra Iglesia y veamos si está siendo, hoy y aquí, el verdadero Cuerpo histórico de Jesús.

Jesús anuncia el Reino de Dios especialmente a los pobres.

“El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca, conviértanse y crean en la Buena Nueva” (Mc. 1, 15). Así comienza y resume Cristo su mensaje evangélico.

Sus oyentes entendieron lo que esto significa: un modo de convivir entre hombres de modo que se sintieron hermanos y de esta forma también hijos de Dios. Resonaban en las palabras de Jesús las antiguas profecías que anunciaban en el plan de Dios para salvar a los hombres, pero en Jesús cobraban una fuerza última; el Reino de Dios ya desde esta tierra tiene que hacer a todos los hombres hijos del Padre de Jesucristo y, por ello tienen que ser humanos; o, dicho de otra forma: en el esfuerzo por llevar a ser hermanos se hacen también hijos de Dios. La fe en Dios exige, por tanto, una ética en este mundo y en la realización de esa exigencia ética también se va construyendo la fe en Dios.

Es evidente también le preferencia de Jesús por los pobres en el anuncio del Reino. San Lucas nos presenta, en el discurso programático de Jesús, la profecía de Isaías que se cumplía en Cristo: “El Espíritu del Señor sobre mí, porque me ha ungido. Me ha enviado a anunciar a los pobres la Buena Nueva, a proclamar la liberación de los cautivos y la vista a los ciegos, para dar la libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor” (Lc. 4, 18-19). Esta preferencia de Jesús hacia los pobres recorre el Evangelio. A ellos se dirige fundamentalmente en sus curaciones, exorcismos; con ellos convive y como; se une, defiende y promueve a todas aquellas personas que, por razones sociales y religiosas, estaban desclasadas en su tiempo: los pecadores, los publicanos, las prostitutas, los samaritanos, los leprosos, etc. Ese acercarse de Jesús a los hombres, marginados por la sociedad de su tiempo, es el signo que El pone para garantizar el contenido de lo que predica: que el Reino de Dios se acerca.

...llama a la conversión.

Ese mensaje de esperanza va unido en Jesús a una llamada a la conversión. Así como Jesús no quiere excluir a nadie del Reino, así también llama a todos a una sincera conversión del corazón que se manifestare en obras externas. Sin esa conversión no hay posibilidad de entrar en el Reino, pues la puerta que a El lleva es estrecha (Mt. 7, 13s.) y el camino difícil; hay que estar dispuesto a dejarlo todo, incluso hacienda y familia; hay numerosos ejemplos de conversión de todo tipo de hombres: el rico Zaqueo, el letrado Nicodemo, el Centurión Romano, la mujer pecadora, Leví el recaudador de impuestos, aquellos pecadores que se convierten en sus fieles seguidores.

Jesús no excluyó por lo tanto, por lo tanto a nadie, ni de su mensaje ni de la invitación a entrar en el Reino. Amó a todos sus contemporáneos; y porque les amó realmente a todos ellos, les pidió la conversión, o sea, aquel cambio de corazón que humaniza a todos los hombres, y que estaba oscurecido y ahogado por las riquezas, por el poder, por el orgullo, por la seguridad en las tradiciones de la ley. Jesús buscaba realmente que todos se convirtiesen en el “hombre nuevo”, en el hombre del Reino.

...denuncia el pecado.

Jesús realizó su misión y su servicio a los hombres, en un mundo y en una sociedad concreta. Ese es el más profundo significado de lo que los cristianos afirmamos, al hablar de la encarnación del Hijo de Dios: tomó carne en la historia real de su tiempo. Aquella historia, como tantas otras historias de la humanidad, estaba dominada por el pecado; y por ello Jesús, al positivo anuncio del Reino de Dios, añade la clara denuncia del pecado de su tiempo. Si lo que Jesús anuncia es el Reino de Dios, pecado es para Jesús todo aquello que impida, imposibilite o destruya el Reino de Dios. Por ello, con la valentía de un hombre libre, denuncia el falseamiento que se ha hecho de Dios, manipulando en tradiciones humanas que destruyen la verdadera voluntad de Dios (Mc. 7, 8-13), denuncia el falseamiento del templo, que, siendo casa de Dios, lo han convertido en guarida de ladrones (Mc. 11, 15-17), denuncia una religión sin obras de justicia, como en la conocida parábola del buen samaritano (Lc. 10, 29-37). Denuncia también la actitud de todos aquellos que han hecho del poder, no un medio de servicio a los desvalidos y sin poder, sino una manera de mantenerles en la opresión. Por ello acusa a los ricos de no compartir su riqueza (Lc. 6, 24); a los sacerdotes, de poner cargas intolerables (Lc. 11, 46); a los sabios, que se han llevado la llave de la ciencia, y dejan sin cultura a los demás (Lc. 11, 52); a los gobernantes, que buscan su propio provecho y no el servicio a su pueblo (Mt. 20, 25s.).

Estas denuncias le ocasionaron a Jesús frecuentes polémicas ya desde los comienzos de su vida (cfr. Mc. 2, 1-3), riesgos personales e incluso la persecución. Esta persecución lo acompañó a lo largo de toda su vida, hasta que, al final, fue acusado de blasfemo (Mc. 14, 64) y de agitador de las masas (Lc. 23, 5) y por ello fue condenado y ajusticiado.

La Iglesia continuadora de la obra de Jesús.

Este es el mensaje y la misión de Jesús que, después de resucitado, quiere seguir proclamando y viviendo en la historia del mundo a través de su Iglesia. La Iglesia es pues, la comunidad de hombres que profesan la fe en Jesucristo como único Señor de la historia. Es una comunidad de fe cuya primera obligación, cuya razón de ser está en proseguir la vida y la actividad de Jesús. Ser Iglesia es mantener en la historia, a través de los hombres, la figura de su Fundador. La Iglesia existe principalmente para la evangelización de todos los pueblos; es una institución formada por hombres con formas y estructuras determinadas, pero todo eso se organiza solamente al servicio de una realidad mucho más fundamental: el ejercicio de su tarea evangelizadora.

En esa tarea, como lo ha recordado siempre la Iglesia, tiene que seguir proclamando su fe en Jesucristo y tiene que seguir la obra que le mismo Jesús realizó en la historia. Y, al hacer esto, está siendo el “Cuerpo de Cristo” en la historia.

Ambito de sus deberes y derechos.

Esta finalidad bien definida de la Iglesia define también sus deberes y sus derechos. Ante todo, el derecho-deber de seguir y amar con libertad a su único Señor, Jesucristo conocido por la fe. Y luego del derecho-deber de proclamar sin trabas el Evangelio y cooperar con propia autonomía en la construcción del Reino de Dios entre los hombres, tal como lo haría Cristo mismo, hoy y aquí. Para ello, usará los medios de que la dotó el mismo Cristo; la predicación de la Palabra, los Sacramentos, sobre todo la celebración de la Eucaristía que le recuerda, en forma actualizada y viviente, que Ella sigue siendo el Cuerpo de Jesús. Y usaré también de aquellos medios concretos que iluminen cuál es el camino a seguir para realizar el Reino de Dios. En otras palabras esclarecer la fe en Jesucristo e iluminar la construcción del Reino de Dios en el mundo.

Así lo comprendieron y vivieron los primeros cristianos, quienes “acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones... Y todos los creyentes vivían unidos y ponían todo en común; vendían sus posesiones y sus bienes y repartían el precio entre todos según la necesidad de cada uno” (Hechos 2, 42. 44).

A lo largo de su historia, la Iglesia ha realizado, con mayor o menor fortuna, ese ideal de los primeros cristianos en su seguimiento de Jesús. Ha sabido épocas en que la Iglesia ha sido más claramente “Cuerpo de Cristo” en la Historia, y épocas en que no lo ha sido tan claramente, o incluso lo ha desfigurado, porque se ha acomodado al mundo, buscando más ser servida por El que servirle a El; otras veces ha querido servir realmente al mundo. Y en esas ocasiones ha experimentado como su Fundador, el rechazo del mundo de pecado y aún la persecución. Ese fue el destino de los primeros cristianos, de Pedro y Juan ante los tribunales, del diácono Esteba, de Pablo...

Como Jesús, la Iglesia anuncia el Reino de Dios.

En nuestro Continente y en nuestro país, la Iglesia tiene, como Jesús, que seguir pregonando la Buena Nueva de un Reino de Dios que se acerca, sobre todo para aquellas mayorías que secularmente han estado ausentes de El: los pobres, campesinos, obreros, marginados en las ciudades. No significa esto un rechazo de las demás clases sociales, a las cuales también la Iglesia quiere servir e iluminar y a las cuales también exige su cooperación a la construcción del Reino. Significa la preferencia de Jesús hacia aquellos que han sido más objeto de los intereses de los hombres que sujetos de su propio destino.

...denuncia el pecado y llama a la conversión.

Como Jesús, la Iglesia tiene que seguir denunciando el pecado de nuestros días. Tiene que denunciar el egoísmo que se esconde en el corazón de todos los hombres, el pecado que deshumaniza a los hombres, que deshace a las familias, que convierte el dinero, la posesión, el lucro y el poder como fin de los hombres. Y, como cualquiera que tenga un mínimo de visión, una mínima capacidad de análisis, la Iglesia tiene que denunciar lo que se ha llamado con razón el “pecado estructural”, es decir, aquellas estructuras sociales, económicas, culturales y políticas que marginan eficazmente a la mayoría de nuestro pueblo. Cuando la Iglesia oye el clamor de los oprimidos no puede menos que denunciar las formaciones sociales que causan y perpetúan la miseria de la que surge ese clamor.

Pero, como la de Cristo, la denuncia de la Iglesia no se inspira en el odio ni el resentimiento, sino que busca la conversión de los corazones y la salvación de todos.

...ilumina la construcción del Reino de Dios.

Como Jesús, que realizó su misión en un mundo y en una sociedad concreta, la Iglesia no sólo anuncia un Reino abstracto de Dios, sino que también tiene que promover aquellas soluciones que parecen más apropiadas y justas para su realización. La Iglesia sabe que solucionar esos problemas es tarea sumamente difícil y compleja; sabe que no le toca a ella en último término dar las soluciones concretas; sabe además que, en este mundo nunca será posible la realización total del Reino de Dios. Pero nada de eso la exime de la apremiante obligación de alentar y animar los mecanismos concretos que mejor parezca ayudar a la parcial realización de ese Reino.

En los últimos años es de todos conocido el interés de la Iglesia en pronunciarse en materias que atañen a la convivencia ordenada y racional entre los hombres. Desde la encíclica Rerum Novarum de León XIII (1891) hasta la reciente exhortación “Evangelii Nuntiandi” de Pablo VI (1976), han sido numerosísimos los documentos que ha publicado la Iglesia tratando de orientar lo que, en una época determinada, son los problemas cruciales de las sociedades con el interés de que, al denunciar los pecados y al apuntar a vías de solución, se vaya dando en el mundo el Reino de Dios.

En cumplimiento de este deber la Iglesia, los Obispos de El salvador escribíamos el 5 de marzo del corriente año: “Así como la injusticia es bien concreta, así la promoción de la justicia ha de ser también concreta. Nadie debiera extrañarse de que la Iglesia anime, oriente y fomente los mecanismos concretos de hacer justicia. En estos mecanismos concretos realizan mejor el ideal del Reino de Dios”. Y en nuestro mensaje colectivo del 17 de mayo, agregábamos: “La Iglesia cree que el mundo esté llamando a ser sometido a Jesucristo por una paulatina instauración del Reino de Dios... Cree en el Reino de Dios como progresivo cambio del mundo del pecado en un mundo de amor y justicia, que comienza ya en este mundo y tiene su cumplimiento en la eternidad”.

El deber de su fidelidad a Cristo.

Sólo realizando así su misión, la Iglesia realiza su propio misterio de ser el Cuerpo de Cristo en la historia. Sólo viviendo así su misión, con el mismo espíritu con que la viviría Cristo en este tiempo y en este país, puede mantener su fe y darle el sentido trascendente a su mensaje, sin reducirlo a meras ideologías ni dejar que lo manipulen el egoísmo humano o el falso tradicionalismo. Sólo caminará hacia la perfección definitiva del Reino de Dios en la eternidad si se realiza, en la historia de las sociedades de la tierra, aquel Reino de verdad y de paz, de justicia y de amor.

III- LA ARQUIDIÓCESIS DEL DIVINO SALVADOR.

Como el más precioso ofertorio de la Arquidiócesis a su Divino Patrono, en sus fiestas titulares de este año, se presenta Ella misma, marcada con las señales dolorosas y gloriosas del matrimonio y de la persecución precisamente por su fidelidad de ser Cuerpo de Cristo en nuestra historia.

Efectivamente, toda la Eclesiología bosquejada en la parte doctrinal de esta Carta, se ha venido haciendo vida de nuestra Arquidiócesis, desde el intenso trabajo de pastor social que realizaron mis venerables Predecesores, especialmente Monseñor Luis Chávez y González. La actuación, pues de nuestra Iglesia, en esta coyuntura histórica, no es el efecto de un cambio improvisado e imprudente; esta línea reflexiva que impulsaron el concilio Vaticano II para la Iglesia Universal y, para nuestro Continente la II Conferencia Episcopal Latinoamericana de Medellín; y que Monseñor Chávez y González trató de encarnar en esta Arquidiócesis. Se imponen una serena reflexión sobre la figura y posición actual de nuestra Arquidiócesis, tanto para “confirmar en la fe” a los cristianos sinceros, como para aclarar las confusiones que, en la opinión pública han sembrado, en estos días, los medios de difusión que se han presentado a ser vehículos de tantas calumnias y ataques contra la naturaleza y la misión de nuestra Iglesia. Ojalá también pueda lograr esta reflexión un movimiento íntimo de conversión en aquellos que interesadamente siguen atacando o dudando de la Iglesia.

Trataré aquí, pues, de presentar a la Arquidiócesis fiel al Evangelio, y, por eso, perseguida, pero que desde su persecución afianza su unidad y ofrece al pueblo con más eficacia su mensaje de esperanza y amor.

Fiel al Evangelio.

Precisamente en los momentos en que la Arquidiócesis está haciendo un gran esfuerzo por ser fiel al Evangelio, se oyen voces que la acusan de aquello que más le puede doler: de haber traicionado al Evangelio. Son múltiples estas voces, pero podemos reducirlas a estos tres capítulos: a) la Iglesia predica el odio y la subversión, b) la Iglesia se ha hecho marxista, c) la Iglesia ha sobrepasado los límites de sus misión para meterse en política.

Son acusaciones muy graves que necesitarían un largo tratamiento. Pero baste esta breve respuesta que convencerá a los corazones sinceros.

Ni odio ni subversión.

En ningún momento, ni aún en las situaciones más dolorosas de sacerdotes asesinados y de fieles cristianos muertos o desaparecidos, la Iglesia ha llamado al odio ni a la venganza. La Iglesia ha seguido predicando el mandamiento de Jesús “amaos los unos a los otros” (Jn. 15, 12). Este es el mandamiento al que la Iglesia no puede renunciar ni ha renunciado, tampoco en los últimos meses; aún, ha recordado que “hay que orar por los que persigue y calumnian” (Mt. 5, 44).

Pero la Iglesia ha recordado también que el amor que predica tiene por modelo al amor de Jesús, “amaos... como yo os he amado”; y éste no se reduce a un amor sentimental y abstracto, sino que fue un amor gratuito y eficaz, porque lo llevó a dar la vida por sus enemigos y buscaba la conversión de los hombres para liberarlos del pecado y sacarlos de la oscuridad. Por ello es cierto que la Iglesia , como Jesús, debe extender su amor a ricos y pobres; con todos ellos debe sentarse a la mesa, pero con el espíritu de Jesús. El entró en casa del rico Zaqueo en busca de la salvación de su casa (Lc. 19, 9). Y Zaqueo devolvió el cuádruplo de los bienes defraudados y entregó la mitad de sus bienes a los pobres. Y Jesús se sentó a la mesa de los pobres y pecadores para defender sus derechos, llamándolos también a la conversión. El amor de Jesús hizo que se dirigiese a todos los hombres; pero de manera distinta: a los hombres deshumanizados por el afán de lucro, les mostró claramente, por amor, el camino para recobrar su perdida dignidad de hombres; con los pobres, deshumanizados por la marginación se sentó también por amor, a su mesa para devolverles la esperanza.

No ha habido odio ni venganza en la actuación de la Iglesia, sino recordar esa gran verdad de Jesús: que el amor quiere humanizar en verdad a todos los hombres, y para ello debe buscar modos eficaces de devolver la humanidad a quienes la hayan perdido.

Si se comprende así la palabra de amor que predica la Iglesia, se puede apreciar también en qué consiste lo que se ha llamado prédicas de subversión y violencia. La Iglesia no ha llamado a que el hermano se levante contra el hermano, pero ha recordado dos cosas fundamentales: la primera es lo que Medellín afirma de la “violencia institucionalizada” (Paz, 16). Cuando realmente se implanta una situación de injusticia permanente y estructurada, entonces la misma situación es violenta. Y, en segundo lugar, la Iglesia sabe que cualquiera palabra en esta situación, aun cuando esté realmente guiada por el amor, esa palabra sonará violenta. Pero a esta palabra tampoco puede renunciar. En definitiva, no puede renunciar a lo que Jesús dijo: “el Reino de Dios sufre violencia y los violentos lo conquistan” (Mt. 11, 12). Es por lo tanto, la violencia de luchar contra el propio egoísmo, contra la inercia de la propia existencia mas inclinada a dominar que a servir; y es la violencia con que se denuncia lo violento de la situación.

Ni marxista.

Otra forma de acusar de infidelidad a la Iglesia es llamarla marxista. Lo que podemos llamar marxismo es un fenómeno complejo que hay que estudiar desde el punto de vista económico, científico, político, filosófico y religioso, y hay que considerar además al marxismo dentro de su propia historia. Lo que la Iglesia afirma, y lo ha recordado la Conferencia Episcopal, en su Mensaje colectivo de mayo, es que el marxismo, en cuanto ideología atea es incompatible con la fe cristina. Esa convicción es constante en la historia de la Iglesia. La Iglesia no puede ser marxista en este sentido. El problema real, sin embargo, consiste en que a la tradicional condenación del ateísmo marxista, la Iglesia añade ahora igualmente la condenación del sistema capitalista, al que se denuncia también como uno de los materialismos prácticos. (Mensaje de mayo). La Iglesia es bien consciente de que vive en medio de ideologías y prácticas sociales concretas, por ello ha analizado y ponderado lo que se esconde de bueno y malo, de atracción y tentación tanto de las corrientes socialistas como en la ideología liberal (cfr. Octogesima Advenies de Pablo VI, n. 30-37). Pero al auscultar y dar su juicio sobre las diversas ideologías le mueve, en primer lugar, el interés ético propio de su fe, y no tanto el dar juicios técnicos sobre los medios concretos que las diversas ideologías ofrecen. En ese interés ético, la línea de la Iglesia ha sido constante desde León XIII hasta Pablo VI. Aunque se ha formulado de distintas maneras el interés de la Iglesia siempre ha sido el de defender los derechos fundamentales de la persona en el ejercicio de los bienes materiales para que los hombres puedan vivir con dignidad. Hablando por ejemplo Pío XII de la propiedad privada, apunta claramente al problema ético cuando decía: “Querríamos abstenernos de calificar la conducta práctica de algunos partidarios del derecho de propiedad que, con su manera de interpelar el uso y respeto a la propiedad, consiguen, mejor que sus adversarios, poner en peligro esta institución” (7-III-1948).

A la Iglesia, por lo tanto, no le interesa ninguna ideología como tal y debe estar dispuesta a prestar su palabra crítica a la absolutización de cualquiera de ellas. Como se ha repetido abundantemente, en los últimos tiempos y por varios episcopados latinoamericanos, los intereses creados son los que intentan hacer pasar por marxista la actuación de la Iglesia, cuando ésta recuerda los más elementales derechos del hombre y pone todo su poder institucional y profético al servicio de los desposeídos y débiles. Como ha dicho la Conferencia Episcopal de Chile, y lo ha recogido nuestra propia Conferencia Episcopal: “también es ayudar al marxismo, por cierto sin quererlo, el considerar marxista o sospechoso de marxismo, a todo aquel que lucha por la dignidad del hombre, por la justicia y la igualdad, al que pide participación, al que se opone a la prepotencia” (n. 4).

Ni Política.

Por último, hay que recordar la correcta relación entre la Iglesia y la vida política. Es comprensible que el mensaje y la actuación de la Iglesia, por ser el mensaje y la actuación de Cristo, tenga repercusiones muy vivas en la sociedad en que vive y en lo que puede denominarse como político. Pero la actuación de la Iglesia no tiene, como mecanismos suyos apropiados, los llamados partidos políticos o agrupaciones equivalentes. Enfáticamente ha repetido la Iglesia que ella no hace política partidista.

La correcta relación entre la Iglesia y la comunidad política fue definida por el Concilio Vaticano II: en primer lugar; ambas comunidades coinciden en el destinatario de sus esfuerzos, porque “las dos, aunque con diverso título, están al servicio de la vocación personal y social de los mismos hombres” (G. S. 76). De ahí que la Iglesia proclama como ideal, que, mantenimiento cada una su propia autonomía, existe entre ella y la comunidad política “una sana cooperación” para prestar con mayor eficacia ese servicio a los hombres. Pero además de esa deseada colaboración, la Iglesia tiene derecho y la obligación de pronunciarse también sobre el mismo orden político: “siempre y en todas partes es de justicia que (la Iglesia) pueda predicar con libertad la fe, enseñar su doctrina social, ejercer sin trabas su misión entre los hombres e, incluso, pronunciar el juicio moral, aún en los problemas que tienen conexión con el orden político, cuando lo exijan los derechos fundamentales de la persona o la salvación de las almas, utilizando todos y solo aquellos medios que sean conformes al Evangelio y convengan al bien de todos, según la diversidad de los tiempos y circunstancias” (ibid).

Por todo ello, la Iglesia, lejos de traicionar al Evangelio al pronunciar su palabra, en estos últimos meses y años, no ha hecho más que cumplir con su misión. Precisamente porque le interesa el bien de todos los hombres y de todo el hombre, ha pronunciado una palabra sobre los acontecimientos del país, porque así lo ha exigido la defensa de los Derechos Humanos y la salvación de las almas.

El testimonio de una Iglesia perseguida.

A las acusaciones calumniosas de adulteración del mensaje cristiano se ha sumado una serie de hechos que constituyen una verdadera persecución a la Iglesia. En un comunicado del Arzobispado del 11 de Julio se resumían los principales hechos contra la Iglesia: sacerdotes expulsados, impedidos de entrar al país, calumniados, amenazados y asesinado; parroquias enteras desprovistas de pastor; “delegados de la palabra”, catequistas imposibilitados de cumplir su misión; el Santísimo Sacramento profanado en Aguilares, etc. Y todos son testigos de la campaña de prensa, prolongada, anónima y calumniosa contra personas de la Iglesia e incluso contra la Iglesia misma y su misión, tal como son comprendidas desde Medellín.

Pero, más que repetir tan lamentables recuerdos, me parece más importante hacer una reflexión cristiana sobre todos estos ataques, ya que han surgido voces que, a pesar de todos estos atropellos, desmienten la persecución y culpan más bien a la Iglesia de lo que ha sucedido y de la situación de violencia de nuestro país.

En primer lugar, nadie debiera extrañarse de que la Iglesia sea perseguida precisamente cuando es fiel a su misión. Ya lo dijo el Señor: “no es el siervo mayor que su Señor también a vosotros os perseguirán” (Jn. 15, 20). Y desde el comienzo los cristianos experimentaron la persecución.

¿Cuándo realmente se persigue a la Iglesia? La Iglesia, dije antes, no es un fin en sí misma, sino que está al servicio de su misión. Perseguir a la Iglesia, por tanto, no consiste en atacarla directamente, en privarla de privilegios o en desconocer o en desconocerla jurídicamente. Lo más profundo de la persecución a la Iglesia consiste en imposibilitarle llevar a cabo su misión y en atacar a los hombres a quienes ella se dirige con una palabra de salvación.

En nuestro país, aun cuando jurídicamente la Iglesia es reconocida, en los últimos meses se ha atacado su misión, se ha atacado a sus sacerdotes y catequistas que pretendían anunciar y ayudar a realizar el Reino de Dios. Y se ha atacado también y, sobre todo, al pueblo salvadoreño, se han conculcado sus derechos humanos, que forman parte de la responsabilidad de la Iglesia. Y, según la fe de la Iglesia, esta persecución toca al mismo Cristo, porque toca a Cristo quien toca a sus cristianos, sobre todo si se trata de los más pobres: “¿Saulo, Saulo, por qué me persigues?” (Hechos 9, 5), preguntó Cristo a quien perseguía a sus cristianos. Y en el juicio final Cristo revelará que “todo lo que hicisteis con uno de estos más pequeños, conmigo lo hicisteis” (Mt. 25, 40).

En este sentido, profundo la Iglesia puede hablar de persecución y pedir que cese la persecución. Existe persecución a la Iglesia cuando no se permite anunciar el Reino de Dios con todas sus derivaciones de justicia, paz, amor y verdad; cuando no se tolera denunciar el pecado de nuestro país que sume a los hombres en la miseria; cuando no se respetan los derechos de los salvadoreños, y cuando aumentan los desaparecidos, los muertos y calumniados.

Es importante recordar también que se persigue a la Iglesia porque quiere ser en verda la Iglesia de Cristo. Mientras la Iglesia predique una salvación eterna y sin comprometerse en los problemas reales de nuestro mundo, la iglesia es respetada y alabada, y hasta se le conceden privilegios. Pero si la Iglesia es fiel a su misión de denunciar el pecado que lleva a muchos a la miseria, y si anuncia la esperanza de un mundo más justo y humano, entonces se la persigue y calumnia, tildándola de subversiva y comunista.

En esta época de persecución la Iglesia de la Arquidiócesis nunca ha devuelto mal por mal, no ha llamado nunca a la venganza y al odio, sino que ha llamado a la conversión de sus perseguidores; y, en los problemas difíciles del país, ha procurado siempre promover la justicia y evitar males mayores.

Esta Iglesia espera, con la ayuda de Dios, seguir dando el testimonio de fortaleza cristiana en medio de todas las dificultades, sabiendo que sólo así cobrará la credibilidad de lo que anuncia: que es una Iglesia que se ha puesto del lado de los que sufren, y que no le arredran de las persecuciones que ella sufre, cuando provienen de la fidelidad a su Divino Fundador y de su solidaridad con los más necesitados.

La unidad de la Iglesia.

El servicio al Evangelio y la persecución a la Iglesia han tenido como fruto precioso la unidad de la Arquidiócesis, de una forma desconocida hasta ahora. Con alegría hemos podido constatar que muchas barreras han desaparecido. Nunca como ahora se ha dado la unidad de los Pastores con los Religiosos, Religiosas y Laicos. Son innumerables las cartas de solidaridad y de estímulo para continuar viviendo este testimonio, recibidas de Cardenales, Obispos, Conferencias Episcopales, gremios sacerdotales, religiosos y laicales. Hemos recibido también adhesiones de muchos hermanos separados de dentro y fuera del país, a quienes queremos agradecer públicamente su gesto fraternal y cristiano. Recordamos también con alegría, porque queremos agradecer públicamente su gesto fraternal y cristiano. Recordamos también con alegría, porque han sido expresiones de unidad, las diversas eucaristías multitudinarias, las procesiones, las innumerables reuniones y los contactos privados con comunidades y toda clase de personas. Esta unidad y solidaridad es para mi un signo muy claro de que hemos elegido el camino correcto.

Pero, de nuevo, los acontecimientos de los últimos meses nos recuerdan que la unidad de los cristianos se consigue no sólo con la confesión de labios de una misma fe, sino en la puesta en práctica de esa fe; se consigue alrededor de un esfuerzo común, de una misma misión; se consigue en la fidelidad a la Palabra y a la exigencia de Jesucristo, y se cimenta en el sufrimiento común. No puede haber unidad en la Iglesia ignorando la realidad del mundo en que vivimos; por ello, aunque la manifestación de la unidad ha sido impresionante, no ha sido total. Algunos que se llaman a sí mismo cristianos, por ignorancia o por defender sus propios intereses, no han contribuido a la unidad de la Arquidiócesis, sino que, anclados en un falso tradicionalismo, han malinterpretado la actuación y enseñanza de la Iglesia actual, han pretendido desoír la voz del Vaticano II y de Medellín y se han escandalizado del nuevo rostro de la Iglesia.

Apelamos pues, de nuevo, a la unidad de todos los católicos y la deseamos vivamente; pero no podemos poner como precio de esa unidad el cesar en nuestra misión. Recordemos que lo que divide no es la actuación de la Iglesia, sino el pecado del mundo y de nuestra sociedad.

Lo que ha ocurrido en nuestra Arquidiócesis y lo que siempre ha ocurrido cuando la Iglesia es fiel a su misión, es que cuando la Iglesia se introduce, con una intención salvadora y liberadora en el mundo del pecado, el pecado del mundo se introduce en la Iglesia y la divide; separa a los cristianos auténticos y de buena voluntad de los cristianos de nombre y apariencia.

En estos momentos, más que nunca, la Arquidiócesis necesita de la unidad, tanto para hacerse creíble como para ser eficaz. La Iglesia se hace creíble cuando unifica sus esfuerzos, no en su propio provecho, sino en servicio al Evangelio de Cristo. Y la Iglesia necesita la unidad para ser también eficaz. En los últimos meses la Arquidiócesis ha perdido muchos sacerdotes y catequistas; pero por otra parte, dichosamente se ha incrementado el trabajo pastoral al incrementarse la conciencia de muchos católicos. La Iglesia se ve forzada a asumir nuevas tareas en los medios de comunicación social, como son nuestro semanario Orientación y nuestra radio YSAX, nuevas tareas en colegios católicos que quieren avanzar en una pastoral auténticamente cristiana y social, nuevas tareas en parroquias en las que los laicos quieren realmente poner su voz y su esfuerzo al servicio de la misión evangelizadora de la Iglesia.

En nuestras circunstancias concretas y en esta hora privilegiada de la Arquidiócesis, la unidad se debe lograr alrededor del Evangelio, a través de la palabra autorizada del Pastor. Deseo vivamente que todos los sacerdotes, diocesanos y religiosos, y todos los religiosos y religiosas unifiquemos nuestros esfuerzos alrededor de las directrices del Arzobispado, aunque para él lo tengamos que ceder de nuestros puntos de vista y de enfoques anticuados. Y deseo, sobre todo, que los laicos sean también colaboradores eficaces del Obispo, máxime hoy cuando han disminuido notablemente los sacerdotes.

Es cierto que la actuación de la Arquidiócesis en los últimos meses está produciendo sus frutos en el interés de muchos jóvenes por la vida sacerdotal y religiosa, pero es también cierto que, a través de la persecución a los sacerdotes, el Señor está llamando claramente a los laicos a que asuman sus responsabilidades dentro de la Iglesia. Este es el momento para que todos los católicos nos sintamos verdaderamente Iglesia, demos todos el testimonio de nuestra fe y todos colaboremos a la Evangelización, tanto al extender la fe en Cristo como al extender su Reino y traducirlo en estructuras de justicia y paz.

La esperanza de la Iglesia.

Por paradójico que parezca, nunca ha existido en nuestra Arquidiócesis tanta esperanza como ahora, en uno de los momentos más difíciles de su historia. La persecución no ha producido el desánimo, el repliegue o la claudicación, sino la esperanza cristiana. Esto se ha demostrado en la fortaleza con que muchos cristianos, sacerdotes y laicos, hombres de la ciudad y campesinos, han actuado en los últimos meses. Se ha mostrado también en un movimiento de conversión. Se ha mostrado en la solidaridad de muchos cristianos con nuestra actuación, según las expresiones de centenares de cartas y telegramas.

El cristiano es el hombre de la esperanza. “¿Qué nos separará del amor de Cristo?” (Rom. 8, 35) preguntaba S. Pablo. Y, siguiendo su idea, también nosotros afirmamos que ni las muertes, ni las expulsiones, ni los sufrimientos son capaces de apartarnos del amor de Cristo y de seguir su camino. Aquí, en el amor de Cristo, está el fundamento de nuestra esperanza.

Pero esta esperanza sólo toma cuerpo entre la convivencia fraternal de los hombres; por eso nuestra esperanza en Cristo nos hace desear un mundo más justo y más fraternal. Por eso la Iglesia de la Arquidiócesis está interesada y esperanzada en que nuestro país tenga, fuera y dentro de nuestras fronteras, una imagen nueva y mejor. Y precisamente por eso repite la Iglesia que el objeto de su esperanza está inseparablemente unido a la justicia social, al mejoramiento real del hombre salvadoreño, sobre todo de las mayorías campesinas, a la defensa de sus derechos humanos, del derecho a la vida, a la educación, a la vivienda, a la medicina, al derecho de organización, sobre todo aquellos que, como los campesinos, son más fácil víctima de la opresión cuando se les priva de tal derecho.

Por último, quiero repetir mi esperanza, que es esperanza de toda la Arquidiócesis, de que el Gobierno comprenda cuán correcta y humanitaria ha sido la acción de la Iglesia, la cual no puede cesar en esa misión de evangelización integral. La Iglesia no tiene interés en que continúe esta situación tensa con el Gobierno, al contrario, su ideal expresado en el Concilio es el de llegar a una sana cooperación; pero para que esto sea así, tiene que existir una base sólida de servicio sincero a todos los salvadoreños. Por eso, al ofrecimiento de diálogo del Señor Presidente, la Iglesia reitera su disponibilidad de diálogo, siempre que el diálogo esté basado en un lenguaje común y no en el desprestigio y la difamación del lenguaje de la Iglesia; y siempre que una secuencia de hechos logren restituir a la Iglesia la confianza perdida. Tales hechos, desde luego, son los hechos de justicia y de reconciliación, como la aclaración de la suerte de tantos desaparecidos, el cese de capturas arbitrarias y de torturas, el regreso a sus hogares con garantía de libertad de todos los que huyen víctimas del terror, el regreso al país de los sacerdotes que lo tienen prohibido sin motivo justo, la revisión de las expulsiones de sacerdotes oyéndolos en juicio.

El diálogo que se iniciaría en ese clima de justicia y confianza, de cara al bien común del pueblo, de ninguna manera buscaría privilegios ni se basaría en competencias de carácter político, sino que tendría a esa “sana cooperación” entre Gobierno e Iglesia para la creación de un orden social justo, eliminando progresivamente las estructuras injustas y promoviendo los “hombres nuevos” que el país necesita para manejar y vivir en las nuevas estructuras de la justicia, de la paz y del amor.

CONCLUSIÓN.

Cuerpo de Cristo en la historia, la Iglesia de la Arquidiócesis va comprendiendo mejor cada año que la fiesta del 6 de agosto es algo más que una fiesta titular. Es más bien la celebración de una alianza que compromete hasta una identificación de pensamiento y de destino a todos los salvadoreños bautizados con el Divino Salvador del Mundo. Porque todos los bautizados formamos la Iglesia que encarna a Cristo en la historia de nuestra Patria.

Nuestro compromiso cristiano ya no nos deja tener una inspiración u objetivo distinto del mensaje y de inspiración de Cristo para construir la historia salvadoreña. Si no somos fieles a este compromiso, construyendo una patria mejor que refleje en nuestra historia de la tierra el Reino definitivo de los cielos, traicionaremos nuestra misma fe y nuestra misma Patria. Nuestra fidelidad a Cristo, Señor de nuestra historia, nos dará la satisfacción profunda de haber sido con él los constructores de su Reino aquí en El Salvador, para felicidad de todos los salvadoreños.

Que la Reina de la Paz, Patrona también principal de nuestro país, Madre del Cuerpo original de Cristo y por eso mismo Madre del Cuerpo de Cristo que se prolonga en la historia, cuide con protección poderosa de Madre a nuestra Iglesia y a nuestra Patria. Bajo su palma encarne aquí en el pueblo salvadoreño el Reino de Dios que Cristo sigue predicando mediante su Iglesia. Un Reino que “no usurpa vuestras prerrogativas, sino que salva todo lo humano de su fatal caducidad, lo transfigura, lo llena de esperanza, de verdad y de belleza” (Mensaje del Concilio a los Gobernantes, n. 4).

San Salvador, en la fiesta de la transfiguración del Señor, seis de Agosto de mil novecientos setenta y siete.